jueves, 22 de octubre de 2009

ESTILOS INTERNOS VS ESTILOS EXTERNOS


Mucha gente, se pregunta ¿Qué significa estilo interno o externo? Las artes marciales chinas comprenden infinidad de estilos (más de 360). Y éstos están clasificados como internos o externos, dependiendo de unos factores muy concretos.







En líneas generales, la idea de los estilos internos es la de regular y potenciar los órganos internos, como productores de energía, para luego exteriorizarla mediante las técnicas. Sin embargo, los llamados estilos externos, actúan sobre los músculos y tendones. Es decir, sobre la estructura muscular y superficial del cuerpo.



Veamos qué opina de todo esto, la medicina tradicional china:



¿Por qué estamos vivos? ¿Por qué tú, amigo lector, puedes leer estas lineas y yo escribirlas? ¿Qué nos permite, vivir? ¿Son acaso los músculos? ¿Lo son la sangre, la medula espinal, el cerebro? Si comparamos un cadaver reciente y una persona viva, veremos que ambos poseen los mismos componentes. Los dos tienen un cerebro, medula espinal, sangre, visceras, etc. ¿Pero, por qué uno puede caminar, hablar, pensar, etc. y el otro no? Ningún médico occidental puede responder a esta pregunta. Pero la medicina tradicional china, si puede.








Por el Qi. ¿Y qué demonios es esto del Qi?








Todo en el universo, mejor dicho, todo el universo es Qi. Energía. Nosotros vivimos gracias a que el Qi circula por nuestro cuerpo. Sin el Qi, no podriamos ni hablar, ni pensar, nada. Sencillamente, estariamos muertos.








El ser humano, absorbe el Qi que le proporciona el cielo y la tierra. Del cielo, tomamos el oxigeno para respirar (Que es la función básica de la vida), pero también es importante la luz del sol, de la luna y otras cosas más.








De la tierra, proceden los alimentos que ingerimos. Pero también energía telúricas, corrientes de agua, subterráneas, y demás.








Y son los organos internos (Bazo, Pulmones, Corazón, etc.), quienes se encargan de asimilar y metabolizar esa energia contenida en el oxigeno, la luz del sol, los alimentos, etc.








Recuerda que nadie muere por que le corten una pierna. Pero sin corazón ¿Quién puede vivir?







A lo largo de la historía de las artes marciales chinas, aspectos como la medicina, la filosofía, la alquimia taoísta, la astronomía, etc. se han ido incorporando a la teoría , estrategia y métodos de entrenamiento.







Y es que no todos los maestros fundadores, poseían el mismo nivel de conocimientos. Los había que eran unos eruditos, versados en medicina, filosofía, astronomía y otras ciencias y también los había, que eran unos pobres campesinos sin cultura ninguna, que ni siquiera sabían leer y escribir y sin embargo tenían una habilidad innata para la lucha (a Okinawa me remito).







Por lo tanto no es justo decir que todos los estilos de artes marciales, están en el mismo nivel. Existen estilos, que demuestran estar en un nivel de refinamiento y sofisticación, del que otros estilos, más rudimentarios y toscos, no están. Así de sencillo.







Pero igualmente, no es justo afirmar que los practicntes de estos estilos refinados, son refinados ellos mismos. Pues, siendo el boxeo una disciplina bastante menos sofisticada que el Gong Fu chino, permite a un boxeador profesional, darle una somanta palos a un practicande del más refinado estilo de Gong Fu.







Una cosa es el estilo y otra bien distinta, sus practicantes.







A menudo enseño a mis alumnos que existen 6 niveles de ataque en Gong Fu:







1º golpear la carne


2º golpear los huesos


3º golpear la sangre


4º golpear los órganos


5º golpear el Qi


6º golpear el espíritu







Bién, los dos primeros niveles, son fácilmente accesibles para cualquier persona. Pero nadie muere, porque le hayan roto dos dientes de un puñetazo. O de un moratón. Te pones cremita y listo. O una visita al dentista soluciona el problema. Eso sí, doler, duele. Y sin embargo, la mayoría de los estilos de artes marciales japonesas, coreanas, vietnamitas, filipinas, etc. únicamente enseñan a golpear de esta manera. Lógicamente, para acceder a los órganos internos, alterar el flujo sanguíneo o la circulación del Qi en la red de canales energéticos, implica unos conocimientos sobre la fisiología, física y energética, que desgraciadamente, tengo que afirmar, que la gran mayoría de instructores de artes marciales que he llegado a conocer, desconocen por completo.








y es que, de igual manera que un titulado en educación física, ha de conocer la anatomía humana, así como técnicas de primeros auxilios, en el mundillo de las artes marciales, existe todo un vacío formativo a este respecto. Y esta situación no es nueva, sino que se evidencia al estudiar con detenimiento la técnica propia de muchos estilos de artes marciales japonesas, coreanas, etc.








Bueno, espero que cualquier aludido, no se ofenda. sino que invito a la reflexión acerca del proceso formativo (que a mi entender, no debería cesar nunca, en cualquier llamado "profesional" de las artes marciales).


miércoles, 21 de octubre de 2009

FILOSOFIA TAOISTA I

Para un estudiante serio de Gong fu, y en especial del estilo de Wudang, es muy importante, tener, aunque sea unas nociones básicas, de los principios filosoficos que subyacen a la práctica marcial. Por ejemplo, cuando un estudiante aprende los 5 puños del Xing Yi Quan, ha de comprender la teoria de los 5 elementos o Wu Xing, y como ésta se relaciona con la técnica y sus aplicaciones de cara al combate y sus repercusiones dentro del ámbito de la salud, puesto que los 5 puños de Xing Yi, actúan sobre los órganos más importantes del cuerpo humano.

En el caso concreto del Gong fu de Wudang, es la filosofia taoísta la que impregna cada uno de sus formas y metodos de entrenamiento.

A continuación voy a explicar algunos de los elementos más significativos de la filosofía taoísta:


YIN - YANG

Empezaremos hablando de un concepto taoista, el que todo el mundo ha oido hablar, pero del que casi nadie comprende.

El universo conocido está dividido en dos fuerzas que llamamos Yin y Yang. Estos conceptos, expresan la dualidad subyacente en todas la cosas, incluidas nosotros mismos.

He aqui algunos ejemplos de que podría definirse como Yin y como Yang:


Yin: noche, oscuro, femenino, interior, delante, suave, despacio, quietud, la tierra, la luna...

Yang: dia, luminoso, masculino, exterior, detras, fuerte, rapido, movimiento, el ciello, el sol...

Sin embargo Yin y Yang no son terminos absolutos, sino relativos. Por ejemplo, un ser humano es grande, en comparación a una hormiga, pero es pequeño, en comparación a un elefante.

A continuación voy a exponer la leyes fundamentales que rigen al Yin y al Yang:


OPOSICIÓN

Ying y Yang son elementos en oposición. Por ejemplo, el cielo es lo opuesto de la tierra, la luz lo es de la oscuridad, la quietud, del movimiento, etc.

INTERDEPENDENCIA

Si bien Yin y Yang son elementos opuestos, tambien es cierto que se necesitan mutuamente, para poder existir. Por ejemplo, sin hombres no habría mujeres y viceversa.


AUMENTO Y DISMINUCIÓN RELATIVA
Yin y Yang no son elementos, estáticos, sino que se mueven e interactuan entre ellos, de forma que al disminuir uno aumentará el otro y viceversa.



TRANSFORMACIÓN

Llegado a su punto límite, uno se transforma en su contrario. Por ejemplo, al subir la montaña y llegar a la cumbre (extremo del Yang) solo queda un camino, bajar (Yin). el calor extremo da paso al frio y viceversa.

Estas son las 4 leyes fundamentales que rigen el Yin y el Yang. y aunque, son en apariencia sencillas de entender. hay que estudiarlas con detenimiento, desde nuestra vida cotidiana, tratando de comprender, cada vez con mayor profundidad, dónde y como fluctuan Yin y Yang en nuestra vida cotidiana, desde la alimentacion, pasando por nuestro trabajo, relaciones personales, habitos de ejercicio, salud, etc.

Recuerda que el Yin y el Yang están presentes en todas las cosas y cada faceta de tu vida misma está regida también por las leyes que acabamos de explicar. Entender todo esto, requiere años de observación atenta y la ayuda de un maestro.

Realmente, no es el universo quien está dividido en Yin y Yang, sino nuestra propia mente dualista, que categoriza aquella información que le proporciona los sentidos. Puesto que lo que vemos no es la realidad, sino una proyección, totalmente subjetiva, de nuestra propia mente.
La práctica de la meditación, enseña como ir más allá de la mente dualista y realizar el vacío original (Wu Chi). Sin embargo entender el Yin y el Yang, sus leyes de funcionamiento y aplicarlas a la vida cotidiana, es el primer paso en la practica taoísta. Pero no el último.


Con respecto al Gong Fu, es muy importante, que el estudiante, comprenda bien todo esto. ¿Por qué? es muy interesante encontrar personas que practican Tai Ji Quan y escuchar como hablan y elucubran sobre filosofía taoísta, sobre el Yin y el Yang y sobre el equilibrio. Después, estas personas, resulta que solo quieren practicar lo suave y relajado y expresan un rechazo por cualquier practica dura. Lo mismo, ocurre con aquellos que solo quieren combate, patadas, correr, todo duro, duro y se aburren cuando hay que practicar Qi Gong o Tui Shou (empuje de manos de Taiji). Todas estas personas, manifiestan un desequilibrio y un desconocimiento del tema, al pretender hallar ese equilibrio a traves de una parte y olvidando o rechazando la otra.

Desde luego, aplicar un método u otro depende de la persona y sus circunstancias (edad, salud, trabajo, etc.) y el momento y solo un maestro puede darle al alumno aquello que necesita en cada momento. El alumno debe aprender a confiar en su maestro y aceptar el método. Como al niño que solo quiere comer carne, pero la madre, con más conocimiento, le da verduras, aunque no le guste, porque es bueno para su salud.

El programa de enseñanza de la escuela Neidan, comprende aspectos internos (Qi Gong, meditacion, masajes, etc.) como externos (Gimnasia, endurecimiento, combate, etc.) y tanto uno como otro son necesarios y obligatorios para todos sus estudiantes, si realmente desean alcanzar ese equilibrio anhelado.

El Gong Fu, persigue en ultima instancia, proporcionar equilibrio en la vida del practicante.
Recuerda: "El equilibrio es la antesala de la paz y la paz es la antesala de la sabiduria". Pero ni lo uno ni lo otro, lo regalan. Hay que practicar duro y ser constante.

martes, 20 de octubre de 2009

APLICACIONES MARCIALES

Hoy en dia, en China, es raro encontrar una escuela de Gong fu donde se enseñen las aplicaciones de los movimientos de las formas. Los estudiantes, dedican horas y mas horas a estirar sus piernas con el unico fin de elevarlas a gran altura, pero cuando ves la manera de trabajar las patadas, no es correcta, pues olvidan, que por ejemplo, hay que recoger la patada tras haber golpeado, pues el enemigo, puede atrapartela y derreibarte facilmente. Acumulan formas y mas formas pero son incapaces de hacer un combate con un minimo de calidad. El Wing Chun es una excepción, en este sentido, pues sus formas no son nada espectaculares y sin embargo sus estudiantes, practican en parejas cada uno de los movimientos, para darles el sentido marcial que tienen.
En la escuela Neidan, el maestro Agustin López, enseña a sus estudiantes, las aplicaciones de cada uno de los movimientos que aprenden, sean éstos de Xing Yi, Bagua, Taiji, Xuan Wu, Chang Quan, espada, palo, sable, etc. Es una practica importantisima, el trabajar en parejas las aplicaciones como preambulo al combate libre. Recordemos que El Gong Fu es arte marcial, no un espectaculo, como hoy en dia se enfoca en gran parte de China.
Proximamente, iremos colgando fotos con las secuencias que muestran diferentes aplicaciones de los estilos que se enseñan en la escuela.

QI GONG I

El Qi Gong, se traduce como ejercicio de Qi y es un conjunto de practicas que tienen como propósito regular el Qi o energia vital que todo ser humano posee. Sus aplicaciones van desde el ámbito de la salud hasta el de potenciar las habilidades marciales pasando por las practica meditativa.
Muchas personas practican hoy dia qi gong, sin embargo casi ninguna entiende los principios del Qi Gong y simplemente practican los ejercicios que sus profesores les enseñan sin mas.
El Qi Gong tiene un patrón de funcionamiento basado en la dinámica del Qi en el cuerpo humano. Sin conocimientos de medicina tradicional china y taoismo, es imposible entender de qué va esto del Qi Gong y como funciona. Veamos:
El primer paso en Qi Gong es el de almacenar abundante Qi en el Dantien inferior (xia dantien). Esto se consigue, en posición estática, bien sea de pie o sentado, aunque es preferible sentado. Lo mas importante es mantener la espalda bien erguida, relajar todo el cuerpo y dejar que la respiracion se vuelva cada vez mas lenta, profunda, silenciosa, regular, abdominal y consciente. La mente ha de permanecer libre de distracciones, sean estas internas o externas. Para ello, ha de concentrarse en el Dantien inferior e imaginar que la respiracion genera una pequeña esfera de energia en dicha región.
Tras un tiempo, se experimentará una sensación de calor muy agradable, asi como de "condensación" en esta zona. Otras sensaciones como hormigueo, sensación "electrica", pequeños temblores, son también comunes. El corazón (Xin) se estabilizará y la mente alcanzará un estado de reposo.
Es importante decir que sin una mente "desapasionada" y serena, es imposible, controlar tu Qi y por lo tanto, para el practicante de Gong Fu, alcanzar los niveles mas altos del arte marcial. Ya que la ultima etapa de la practica marcial es el dominio de la mente.

Cuando el Qi es abundante en el Dantien, él solo empezará a circular a traves de los meridianos Ren Mai (vaso concepción) y Du Mai (vaso governador). Subirá por la espalda y al llegar a la cabeza, bajará de forma natural hasta el dantien. Este fenómeno se conoce como la "pequeña revolución celeste" y el sujeto lo experimentará como una corriente de energía que, como en una honda, asciende y desciende de forma continua, ocasionando que el cuerpo se balancee ligeramente atras y adelante.
Todo esto ocurre de forma natural, aunque si utilizamos el Yi o pensamiento, el movimiento del Qi será mas fuerte.
Practicar la pequeña revolucion celeste o "Xiao Zhou Tian", es algo fundamental dentro de la practica del Qi Gong. ESto se consigue, principalmente mediante la meditación taoista, aunque en la budista, ocurre de igual forma. En otra ocasión, explicaré las semejanzas y diferencias entre estas dos formas de meditación.
A partir de aquí, existen infinidad de ejercicios de Qi Gong, cada uno con un propósito bien definido. Los hay que son para regular los diferentes organos internos, los hay tambien para resistir los golpes del adversario o ampliar el efecto de tus ataques, incluso los hay que te permiten mover a las personas sin tocarlas, etc. Esto es algo que todos los alumnos de la Escuela Neidan hacen.
En general, los hay de tres tipos: Tonificantes, dispersantes y desbloqueantes.
Cuando se emplean tecnicas estaticas, suelen ser ejercicios de tonificacion y condensación del Qi.
Cuando, se emplean movimiento vigorosos y fuerte, suelen dispersar enegia sobrante.
Y cuando utilizan movimientos suaves y lentos, regulan y desbloquean.
Esto es porque al Qi le suceden 3 situaciones patologicas:
Exceso, insuficiencia, bloqueo.
Lamentablemente, casi ningún practicante de Qi Gong, y lo que es peor, muy pocos profesores, conocen la mecánica interna y simplemente, van practicante esto o aquel ejercicio sin saber muy bien de que va la cosa.
Por ejemplo, el famoso "abrazar el árbol" o Zhan Zhuan Gong, que todo el mundo conoce. Pues si le preguntas a algun practicante o profesor para que sirve este ejercicio, probablemente, no te sepa contestar.
Este ejercicio sirve para condensar Qi en el Jiao superior. Alli se encuentran los pulmones y el corazón. Los pulmones regular el Qi (respiración) y el corazón regula la sangre (xue). Como en el universo, la energia se condensa adoptando forma esferica (moleculas, atomos, estrellas, etc.). Por eso nosotros también debemos adoptar una forma esferica con los brazos si queremos condensar nuestro Qi en esta zona. Si pulmon y corazon son fuertes, entonces tu Qi y sangre, tambien lo serán. He aqui porque se practica tanto este ejercicio.
El Qi Gong es una practica fundamental dentro del Gong Fu chino, especialmente en el estilo de Wudang. Aunque se puede practicar fuera del ambito marcial, con propósitos de salud, por ejemplo.
El maestro Agustín López, enseña más de 30 tipos diferentes de Qi Gong, desde Qi Gong de Shaolin, Wudang, Laoshan y muchos más.
Próximamente, mostraremos algunos ejercicios para que podais practicarlos en casa.

domingo, 18 de octubre de 2009

LISTA DE FORMAS DE WUDANG

Estas son las formas que por el momento, enseña el maestro Agustin López:

1. Xing Yi Quan (Forma de los 5 elementos)

2. Xing Yi Quan (Forma de los 12 animales)

3. Long Xing Baguazhang (Forma del dragón del estilo de los 8 trigramas)

4. Xuan Wu Gun (palo del guerrero místico)

5. Long Hua Quan (Puño del dragón)

6. Long Hua Jian (espada del dragón)

7. Xuan Wu Quan (puño del guerrero místico)

8. Xuan Men Jian (espada de la puerta mística)

9. Qian Qiu Da Dao (gran sable)

10. Fu Chen (látigo de cola de caballo)

11. Xiang Long Fu Hu Quan ("montar el dragón y domar el tigre")

12. Ba Xian Jian (espada de los 8 inmortales)

13. Zi Wu Qiang (lanza del mediodia y la medianoche)

14. Tang Lang Quan (boxeo de la mantis del monte Omei)

15. She Quan (boxeo de la serpiente del monte Omei)

16. Tai He Quan (puño de la gran armonia)

17. Qian Kun Shan (abanico del cielo y la tierra)

18. Tai Yi Wu Xing Quan* (boxeo de los 5 elementos)

19. Xuan Zhen Quan* (boxeo de la verdad mistica)

20. Ba Ji Quan (puño de los 8 extremos)

21. Tai Ji Quan (forma de 28 movimientos)

22. Tai Ji Quan (forma de 108 mov.)

23. Tai Ji Jian* (espada de Taiji)

24. Tai Ji Quan (forma de los 13 mov. originales de Zhang San Feng)

25. Xiao Yao Zhang* (palma libre)

26. Wudang Dan Jian* (espada del elixir)

27. Yin Yang Baguazhang*

28. Youshen Baguazhang*

29. Bagua Yin Yüe* (cuchillos de Bagua)

30. Bagua Jian* (espada de Bagua)

31. Wudang Wu Xing Qi Gong (Qi gong de los 5 elementos)

32. Hun Yuan Gong

33. Wudang Wu Nei Zhang (5 palmas internas)

34. Bagua Qi Gong

35. Wudang Quan Shi Ba Shi

CURSO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Los próximos dias 7 y 8 de Noviembre, tendrá lugar un curso de introducción a la medicina tradicional china en el gimnasio Escuela Pedro Cardona C/ Ingeniero José Sirera nº 49 Valencia.

Este curso servira de base para que los estudiantes de Gong Fu de la escuela, entiendan mucho mejor la estructura interna del Wushu y sus aplicaciones para la salud. Aunque, por supuesto, puede asistir cualquier persona interesada en la medicinas alternativas.

ESPADA

LA ESGRIMA DE WUDANG

Las tecnicas de espada del monte Wudang han sido muy famosas en toda China desde antiguo y muchos practicantes de artes marciales acudian a aprender las tecnicas de espada de los maestros taoistas de Wudang.

Estas son las formas que, por este orden, se enseñan en la escuela Neidan:

- Long Hua Jian (Espada del Dragón)
- Xuan Men Jian (Espada de la puerta mística)
- Ba Xian Jian (Espada de los 8 inmortales)
- Tai Ji Jian (Espada del supremo infinito)
- Bagua Jian (Espada de los 8 trigramas)

Usar correctamente la espada, no es algo fácil, pues requiere equilibrio entre tension y relajacion y una buena fluidez de movimiento.