sábado, 24 de octubre de 2009

Y CON LOS CHINOS ¿QUÉ PASA?

Pues pasa que no son perfectos. Vale que han inventado el papel, la brújula, la pólvora, la imprenta, los rollitos de primavera y mil cosas más, pero dentro del ámbito de la enseñanza de las artes marciales (y este blog va de eso), pues mi humilde opinión, es que dejan bastante que desear. A las pruebas me remito:
Llevo 8 viajes al país del Dragón. He tenido la oportunidad de entrenar con maestros chinos, tanto en España como en China. Y mi experiencia me obliga a decir, que algunos son magníficos practicantes, poseedores de una habilidad, que es ver para creer. Otra cosa bien distinta, es que sepan enseñar lo que saben o que posean una buena metodología y didáctica pedagógica. Y es que una cosa es practicar tú, y otra bien distinta es saber enseñar. Y no todo el mundo sabe enseñar.
Sí amiguitos, sí, los chinos (los maestros de Gong fu, me refiero), también hacen caquita. No son dioses del olimpo chino. Cometen errores. Se equivocan. Y por supuesto, no lo saben todo. De hecho, tienen mucho que aprender de nosotros, pobres occidentales.
Es curioso saber, que los equipos chinos que van a las olimpiadas, estan ganando trofeos a porrillo, gracias, entre otras cosas, a que el gobierno chino, contrata entrenadores occidentales que enseñan pedagogía y otros menesteres a los atletas chinos. Con los brutales, crueles e inhumanos métodos chinos de toda la vida. Si había 500 chinos entrenando, 10 salían campeones y el 80 % restante, terminaban con lesiones físicas y psicológicas de por vida. Claro, que en un país, donde el individuo por sí mismo, tiene la misma importancia que una colilla tirada en el suelo, ¿Qué más da? Si hay tantos...
Me gustaría recomendarte, amigo lector, la película "Adios a mi concubina", del genial Ang Lee, donde podrás apreciar los efectos del entrenamiento tradicional. Con el suicidio de un niño, por causa de las constantes palizas que le daba su "maestro".
En la actual China, y en la mayoría de las escuelas de Gong Fu, se enseña un Gong Fu de exhibición, sin el más mínimo sentido de arte marcial. Los estudiantes, solo saben abrir las piernas sin tener ni pajolera, de como dar, decentemente una patada y aplicarla correctamente en un combate real. Cualquiera de ellos, no aguantaría ni un minuto frente a un boxeador o un luchador de Muay Thai.
Ejemplo de lo que digo, es el wushu moderno. Cosa más bonita no verás en este mundo de las artes marciales. Su estética es increíble y sus competidores, hacen gala de unas habilidades físicas fuera de lo común. Ahora bien, no pierdas el tiempo preguntándoles para qué sirven los movimientos que hacen. Porque no te sabrán responder. Ellos solo saben saltar y hacer piruetas. Increibles, eso si.
Y yo me pregunto ¿Es esto un arte marcial? Cualquier practicante de Jiu Jitsu, o Karate o Kali, se ríe con solo oir la pregunta; Y deja al wushu moderno, en el aspecto marcial, a la altura del betún.
No se si te habrás dado cuenta, de que wushu lo escribo con minúsculas y los demás estilos no. La razón, es que al hablar de artes marciales, el wushu moderno, solo puede escribirse con minúsculas.
Este tipo de deporte (porque no es otra cosa), está muy bien, como ocio, como diversión, como deporte competitivo y como lo que tú quieras, pero si buscas aprender un arte marcial, con todo lo que ello implica, mejor buscate otro estilo, que por lo menos te enseñe a defenderte (aunque ésa no es la única función de las artes marciales).

COMPETICIÓN: ¿SI O NO?

Vivimos en una sociedad competitiva. De hecho la competición existe tanto en la sociedad humana como en el reino animal, vegetal y en general, en la naturaleza. Unos compiten por sobrevivir, otros por llevarse a las hembras de la manada, otros, lo hacen por el territorio, otros por un puesto de trabajo. Queramos o no, en la vida existe la lucha.
Las artes marciales no escapan a esto y ciertamente muchos gimnasios, promueven la competición entre sus alumnos.
Particularmente, nunca me he opuesto a la competión. Creo que es incluso favorable con algunas personas y en determinados momentos. Ahora bién; ¿Qué es lo que buscan los competidores?
Si estudiamos detenidamente la psicología propia del competidor (cosa arduo estudiada en la psicología del deporte), llegaremos a interesantes conclusiones.
La edad de los competidores suele ser, por regla general muy corta. Y esto es muy significativo. En ningún campeonato, vamos a encontrar gente de edad madura. Siempre veremos niños y adolescentes, con un ego en formación. ¿Qué es lo que buscan? Quizás pueda dar algunas claves al respecto:
Primero: Ser superiores.
Destacar por encima de los mortales. Hacer algo que nadie más puede hacer, diferenciandose así del resto de las personas. Este comportamiento es típico de personas con una personalidad todavía inmadura. No hay mas que ver los intentos que hacen muchos jóvenes de ser diferentes. Su ropa, sus gestos, todo para ser alguien especial y reforzar asi su sentido de identidad. Muchos jóvenes quieren aprender a doblar lanzas con el cuello y otras demostraciones del poder del Qi Gong. La pregunta es: ¿QUé utilidad tiene esto? Ninguna. Es solo una herramienta más al servicio del ego.
Esto es algo muy típico de individos pertenencientes a sociedades occidentales, donde el individualismo es muy fuerte. No ocurre tanto en sociedades orientales como China donde la reminiscencia de las enseñanzas de Confucio, prevalecen a pesar de los siglos. Aunque la cosa está cambiando. Desgraciadamente.
Segundo: Poder.
Este deseo viene relacionado con el primero. Es curioso observar como en mis clases, a los alumnos les encanta aquellas técnicas en las que se inmoviliza y somete al compañero, mediante tecnicas de Qin Na (literalmente, controlar y agarrar). A las personas les gusta sentir que tienen el poder de someter, de vencer a otros. Unos, pretenden hacerlo mediante el dinero. El dinero es poder. Por eso, muchos jovenes desean estudiar profesiones que dan dinero, por que el dinero es poder. El poder de controlar y dominar a los demás. Y otros, pretenden hacerlo, subiéndose a un ring y atizandole al de enfrente. Verle derrotado. La sensación es maravillosa. Sentirse fuerte, poderoso, VENCEDOR. Lo dicho: Estas personas todavía están en un nivel evolutivo todavía poco desarrollado.
Tercero: Reconocimiento.
De los padres, de los amigos, del público, del novio o la novia. Que se sientan orgullosos. Que sepan lo que valemos. Buscamos el reconocimiento, para sentir que somos sujetos validos y capaces.
Cuarto: Supervivencia.
Esta situación, afortunadamente, no la vivimos en España. Nadie lucha por dinero, salvo los boxeadores. Aunque creo que existen otras formas de ganarse el pan, sin necesidad de descuajaringuarle el rostro a nadie. No es así, por ejemplo en Thailandia, el país donde los monjes budistas y las putas pululan por doquier. Allí puedes encontrar padres que le entregan a su hija pequeña a un proxeneta, a cambio de una lavadora, como a otros padres, que llevan a su niño pequeño a que se dé de tortas con otro niño, a cambio de una bonita suma de dinero. Ciertamente lamentable. Pero es así. Supervivencia sí, porque a veces las tortas traen el pan a casa. Y un ojo morado, es el precio que hay que pagar para poder comer caliente (nunca mejor dicho).
Quinto: Superación personal???
Pongo esto con interrogantes, porque yo también intento superarme día a día, pero no intento ser mejor que nadie. Solo espero realizar mi trabajo, lo mejor que sé, aprendiendo cosas nuevas que ayuden a mis alumnos, día a día. No pretendo ser mejor profesor que otros. Pero espero ser mejor profesor dentro de 10 años, de lo que soy ahora.
Sexto: Aumentar la autoestima.
No todo iva a ser negativo. en determinados individuos, Vencer y ganar supone un refuerzo a su autoestima perdida. (Pero esperemos que no se lo crea demasiado). Y es que en el fondo, queridos amigos, lo que hay detrás de todo esto, es un complejo de inferioridad, que intenta (en la mayoría de las veces, de forma incosciente) ser superado, a base de guayas al prójimo.
Si tú, amigo lector, estás interesado en recibir clases de éste que escribe, plantéate antes qué pretendes conseguir con el Gong Fu. ¿Ser especial, mas poderoso, quizás? Si es así te aconsejo que te vayas buscando otro maestro. Estoy seguro que lo encontrarás facilmente. Pues entre otras cosas, las instituciones públicas apoyan este concepto del deporte.
Bién amigos, es posible que me equivoque, es posible que no sepa nada de nada. Incluso, es posible, que el té que estoy tomando, esté en mal estado y me afecte las neuronas. Simplemente expongo mi opinión personal (derivada de toda una vida dedicada a las artes marciales, por cierto) y como este es mi blog, pues a quien no le guste, que no lea.

CLASES DE ARMAS CHINAS




A partir del mes de Noviembre, comienzan las clases de armas tradicionales chinas en la escuela de artes marciales Pedro Cardona. Esta es la dirección:

C/Ingeniero José Sirera, 49 CP 46017-Valencia Telf. 963 28 01 35


Éstas serán los sábados, de 10'00 a 11'30 h. de la mañana.


Esta es la lista de armas que enseño actualmente:


Palo:

- Chang Quan Gun (palo de Chang Quan)

- Xuan Wu Gun (palo del guerrero místico)


Espada:

- Long Hua Jian (espada del dragón)

- Xuan Men Jian (espada de la puerta mística)

- Ba Xian Jian (espada de los 8 inmortales)

- Bagua Jian (espada de los 8 trigramas)

- Dan Jian (espada del elixir)

- Tai Ji Jian (espada del supremo infinito)

- Chang Quan Jian (espada de Chang Quan)


Sable

- Chang Quan Dao (sable de Chang Quan)

- Bagua Dao (sable de los 8 trigramas)


otras armas:

- Zi Wu Qiang (lanza del mediodia y la medianoche)

- Fu Chen (látigo de cola de caballo)

- Qian Kun Shan (abanico del cielo y la tierra)

- Qian Qiu Da Dao (gran sable)

- Bagua Yin Yüe (cuchillos de Bagua)

Los alumnos, pueden elegir el arma que quieran aprender, aunque algunas formas no se podrán enseñar a menos que ya se tenga un cierto nivel dentro de la practica del Gong Fu. Ya que, por ejemplo, usar la espada de Bagua, sin haber practicando nunca este estilo es imposible, dada su complejidad. Por lo tanto, antes de empezar, el alumno debe hablar con el maestro.

Esperemos que tenga aceptación, dado que la mayoria de las formas que se van a enseñar, son imposibles de encontrar en España.

jueves, 22 de octubre de 2009

ESTILOS INTERNOS VS ESTILOS EXTERNOS


Mucha gente, se pregunta ¿Qué significa estilo interno o externo? Las artes marciales chinas comprenden infinidad de estilos (más de 360). Y éstos están clasificados como internos o externos, dependiendo de unos factores muy concretos.







En líneas generales, la idea de los estilos internos es la de regular y potenciar los órganos internos, como productores de energía, para luego exteriorizarla mediante las técnicas. Sin embargo, los llamados estilos externos, actúan sobre los músculos y tendones. Es decir, sobre la estructura muscular y superficial del cuerpo.



Veamos qué opina de todo esto, la medicina tradicional china:



¿Por qué estamos vivos? ¿Por qué tú, amigo lector, puedes leer estas lineas y yo escribirlas? ¿Qué nos permite, vivir? ¿Son acaso los músculos? ¿Lo son la sangre, la medula espinal, el cerebro? Si comparamos un cadaver reciente y una persona viva, veremos que ambos poseen los mismos componentes. Los dos tienen un cerebro, medula espinal, sangre, visceras, etc. ¿Pero, por qué uno puede caminar, hablar, pensar, etc. y el otro no? Ningún médico occidental puede responder a esta pregunta. Pero la medicina tradicional china, si puede.








Por el Qi. ¿Y qué demonios es esto del Qi?








Todo en el universo, mejor dicho, todo el universo es Qi. Energía. Nosotros vivimos gracias a que el Qi circula por nuestro cuerpo. Sin el Qi, no podriamos ni hablar, ni pensar, nada. Sencillamente, estariamos muertos.








El ser humano, absorbe el Qi que le proporciona el cielo y la tierra. Del cielo, tomamos el oxigeno para respirar (Que es la función básica de la vida), pero también es importante la luz del sol, de la luna y otras cosas más.








De la tierra, proceden los alimentos que ingerimos. Pero también energía telúricas, corrientes de agua, subterráneas, y demás.








Y son los organos internos (Bazo, Pulmones, Corazón, etc.), quienes se encargan de asimilar y metabolizar esa energia contenida en el oxigeno, la luz del sol, los alimentos, etc.








Recuerda que nadie muere por que le corten una pierna. Pero sin corazón ¿Quién puede vivir?







A lo largo de la historía de las artes marciales chinas, aspectos como la medicina, la filosofía, la alquimia taoísta, la astronomía, etc. se han ido incorporando a la teoría , estrategia y métodos de entrenamiento.







Y es que no todos los maestros fundadores, poseían el mismo nivel de conocimientos. Los había que eran unos eruditos, versados en medicina, filosofía, astronomía y otras ciencias y también los había, que eran unos pobres campesinos sin cultura ninguna, que ni siquiera sabían leer y escribir y sin embargo tenían una habilidad innata para la lucha (a Okinawa me remito).







Por lo tanto no es justo decir que todos los estilos de artes marciales, están en el mismo nivel. Existen estilos, que demuestran estar en un nivel de refinamiento y sofisticación, del que otros estilos, más rudimentarios y toscos, no están. Así de sencillo.







Pero igualmente, no es justo afirmar que los practicntes de estos estilos refinados, son refinados ellos mismos. Pues, siendo el boxeo una disciplina bastante menos sofisticada que el Gong Fu chino, permite a un boxeador profesional, darle una somanta palos a un practicande del más refinado estilo de Gong Fu.







Una cosa es el estilo y otra bien distinta, sus practicantes.







A menudo enseño a mis alumnos que existen 6 niveles de ataque en Gong Fu:







1º golpear la carne


2º golpear los huesos


3º golpear la sangre


4º golpear los órganos


5º golpear el Qi


6º golpear el espíritu







Bién, los dos primeros niveles, son fácilmente accesibles para cualquier persona. Pero nadie muere, porque le hayan roto dos dientes de un puñetazo. O de un moratón. Te pones cremita y listo. O una visita al dentista soluciona el problema. Eso sí, doler, duele. Y sin embargo, la mayoría de los estilos de artes marciales japonesas, coreanas, vietnamitas, filipinas, etc. únicamente enseñan a golpear de esta manera. Lógicamente, para acceder a los órganos internos, alterar el flujo sanguíneo o la circulación del Qi en la red de canales energéticos, implica unos conocimientos sobre la fisiología, física y energética, que desgraciadamente, tengo que afirmar, que la gran mayoría de instructores de artes marciales que he llegado a conocer, desconocen por completo.








y es que, de igual manera que un titulado en educación física, ha de conocer la anatomía humana, así como técnicas de primeros auxilios, en el mundillo de las artes marciales, existe todo un vacío formativo a este respecto. Y esta situación no es nueva, sino que se evidencia al estudiar con detenimiento la técnica propia de muchos estilos de artes marciales japonesas, coreanas, etc.








Bueno, espero que cualquier aludido, no se ofenda. sino que invito a la reflexión acerca del proceso formativo (que a mi entender, no debería cesar nunca, en cualquier llamado "profesional" de las artes marciales).


miércoles, 21 de octubre de 2009

FILOSOFIA TAOISTA I

Para un estudiante serio de Gong fu, y en especial del estilo de Wudang, es muy importante, tener, aunque sea unas nociones básicas, de los principios filosoficos que subyacen a la práctica marcial. Por ejemplo, cuando un estudiante aprende los 5 puños del Xing Yi Quan, ha de comprender la teoria de los 5 elementos o Wu Xing, y como ésta se relaciona con la técnica y sus aplicaciones de cara al combate y sus repercusiones dentro del ámbito de la salud, puesto que los 5 puños de Xing Yi, actúan sobre los órganos más importantes del cuerpo humano.

En el caso concreto del Gong fu de Wudang, es la filosofia taoísta la que impregna cada uno de sus formas y metodos de entrenamiento.

A continuación voy a explicar algunos de los elementos más significativos de la filosofía taoísta:


YIN - YANG

Empezaremos hablando de un concepto taoista, el que todo el mundo ha oido hablar, pero del que casi nadie comprende.

El universo conocido está dividido en dos fuerzas que llamamos Yin y Yang. Estos conceptos, expresan la dualidad subyacente en todas la cosas, incluidas nosotros mismos.

He aqui algunos ejemplos de que podría definirse como Yin y como Yang:


Yin: noche, oscuro, femenino, interior, delante, suave, despacio, quietud, la tierra, la luna...

Yang: dia, luminoso, masculino, exterior, detras, fuerte, rapido, movimiento, el ciello, el sol...

Sin embargo Yin y Yang no son terminos absolutos, sino relativos. Por ejemplo, un ser humano es grande, en comparación a una hormiga, pero es pequeño, en comparación a un elefante.

A continuación voy a exponer la leyes fundamentales que rigen al Yin y al Yang:


OPOSICIÓN

Ying y Yang son elementos en oposición. Por ejemplo, el cielo es lo opuesto de la tierra, la luz lo es de la oscuridad, la quietud, del movimiento, etc.

INTERDEPENDENCIA

Si bien Yin y Yang son elementos opuestos, tambien es cierto que se necesitan mutuamente, para poder existir. Por ejemplo, sin hombres no habría mujeres y viceversa.


AUMENTO Y DISMINUCIÓN RELATIVA
Yin y Yang no son elementos, estáticos, sino que se mueven e interactuan entre ellos, de forma que al disminuir uno aumentará el otro y viceversa.



TRANSFORMACIÓN

Llegado a su punto límite, uno se transforma en su contrario. Por ejemplo, al subir la montaña y llegar a la cumbre (extremo del Yang) solo queda un camino, bajar (Yin). el calor extremo da paso al frio y viceversa.

Estas son las 4 leyes fundamentales que rigen el Yin y el Yang. y aunque, son en apariencia sencillas de entender. hay que estudiarlas con detenimiento, desde nuestra vida cotidiana, tratando de comprender, cada vez con mayor profundidad, dónde y como fluctuan Yin y Yang en nuestra vida cotidiana, desde la alimentacion, pasando por nuestro trabajo, relaciones personales, habitos de ejercicio, salud, etc.

Recuerda que el Yin y el Yang están presentes en todas las cosas y cada faceta de tu vida misma está regida también por las leyes que acabamos de explicar. Entender todo esto, requiere años de observación atenta y la ayuda de un maestro.

Realmente, no es el universo quien está dividido en Yin y Yang, sino nuestra propia mente dualista, que categoriza aquella información que le proporciona los sentidos. Puesto que lo que vemos no es la realidad, sino una proyección, totalmente subjetiva, de nuestra propia mente.
La práctica de la meditación, enseña como ir más allá de la mente dualista y realizar el vacío original (Wu Chi). Sin embargo entender el Yin y el Yang, sus leyes de funcionamiento y aplicarlas a la vida cotidiana, es el primer paso en la practica taoísta. Pero no el último.


Con respecto al Gong Fu, es muy importante, que el estudiante, comprenda bien todo esto. ¿Por qué? es muy interesante encontrar personas que practican Tai Ji Quan y escuchar como hablan y elucubran sobre filosofía taoísta, sobre el Yin y el Yang y sobre el equilibrio. Después, estas personas, resulta que solo quieren practicar lo suave y relajado y expresan un rechazo por cualquier practica dura. Lo mismo, ocurre con aquellos que solo quieren combate, patadas, correr, todo duro, duro y se aburren cuando hay que practicar Qi Gong o Tui Shou (empuje de manos de Taiji). Todas estas personas, manifiestan un desequilibrio y un desconocimiento del tema, al pretender hallar ese equilibrio a traves de una parte y olvidando o rechazando la otra.

Desde luego, aplicar un método u otro depende de la persona y sus circunstancias (edad, salud, trabajo, etc.) y el momento y solo un maestro puede darle al alumno aquello que necesita en cada momento. El alumno debe aprender a confiar en su maestro y aceptar el método. Como al niño que solo quiere comer carne, pero la madre, con más conocimiento, le da verduras, aunque no le guste, porque es bueno para su salud.

El programa de enseñanza de la escuela Neidan, comprende aspectos internos (Qi Gong, meditacion, masajes, etc.) como externos (Gimnasia, endurecimiento, combate, etc.) y tanto uno como otro son necesarios y obligatorios para todos sus estudiantes, si realmente desean alcanzar ese equilibrio anhelado.

El Gong Fu, persigue en ultima instancia, proporcionar equilibrio en la vida del practicante.
Recuerda: "El equilibrio es la antesala de la paz y la paz es la antesala de la sabiduria". Pero ni lo uno ni lo otro, lo regalan. Hay que practicar duro y ser constante.

martes, 20 de octubre de 2009

APLICACIONES MARCIALES

Hoy en dia, en China, es raro encontrar una escuela de Gong fu donde se enseñen las aplicaciones de los movimientos de las formas. Los estudiantes, dedican horas y mas horas a estirar sus piernas con el unico fin de elevarlas a gran altura, pero cuando ves la manera de trabajar las patadas, no es correcta, pues olvidan, que por ejemplo, hay que recoger la patada tras haber golpeado, pues el enemigo, puede atrapartela y derreibarte facilmente. Acumulan formas y mas formas pero son incapaces de hacer un combate con un minimo de calidad. El Wing Chun es una excepción, en este sentido, pues sus formas no son nada espectaculares y sin embargo sus estudiantes, practican en parejas cada uno de los movimientos, para darles el sentido marcial que tienen.
En la escuela Neidan, el maestro Agustin López, enseña a sus estudiantes, las aplicaciones de cada uno de los movimientos que aprenden, sean éstos de Xing Yi, Bagua, Taiji, Xuan Wu, Chang Quan, espada, palo, sable, etc. Es una practica importantisima, el trabajar en parejas las aplicaciones como preambulo al combate libre. Recordemos que El Gong Fu es arte marcial, no un espectaculo, como hoy en dia se enfoca en gran parte de China.
Proximamente, iremos colgando fotos con las secuencias que muestran diferentes aplicaciones de los estilos que se enseñan en la escuela.

QI GONG I

El Qi Gong, se traduce como ejercicio de Qi y es un conjunto de practicas que tienen como propósito regular el Qi o energia vital que todo ser humano posee. Sus aplicaciones van desde el ámbito de la salud hasta el de potenciar las habilidades marciales pasando por las practica meditativa.
Muchas personas practican hoy dia qi gong, sin embargo casi ninguna entiende los principios del Qi Gong y simplemente practican los ejercicios que sus profesores les enseñan sin mas.
El Qi Gong tiene un patrón de funcionamiento basado en la dinámica del Qi en el cuerpo humano. Sin conocimientos de medicina tradicional china y taoismo, es imposible entender de qué va esto del Qi Gong y como funciona. Veamos:
El primer paso en Qi Gong es el de almacenar abundante Qi en el Dantien inferior (xia dantien). Esto se consigue, en posición estática, bien sea de pie o sentado, aunque es preferible sentado. Lo mas importante es mantener la espalda bien erguida, relajar todo el cuerpo y dejar que la respiracion se vuelva cada vez mas lenta, profunda, silenciosa, regular, abdominal y consciente. La mente ha de permanecer libre de distracciones, sean estas internas o externas. Para ello, ha de concentrarse en el Dantien inferior e imaginar que la respiracion genera una pequeña esfera de energia en dicha región.
Tras un tiempo, se experimentará una sensación de calor muy agradable, asi como de "condensación" en esta zona. Otras sensaciones como hormigueo, sensación "electrica", pequeños temblores, son también comunes. El corazón (Xin) se estabilizará y la mente alcanzará un estado de reposo.
Es importante decir que sin una mente "desapasionada" y serena, es imposible, controlar tu Qi y por lo tanto, para el practicante de Gong Fu, alcanzar los niveles mas altos del arte marcial. Ya que la ultima etapa de la practica marcial es el dominio de la mente.

Cuando el Qi es abundante en el Dantien, él solo empezará a circular a traves de los meridianos Ren Mai (vaso concepción) y Du Mai (vaso governador). Subirá por la espalda y al llegar a la cabeza, bajará de forma natural hasta el dantien. Este fenómeno se conoce como la "pequeña revolución celeste" y el sujeto lo experimentará como una corriente de energía que, como en una honda, asciende y desciende de forma continua, ocasionando que el cuerpo se balancee ligeramente atras y adelante.
Todo esto ocurre de forma natural, aunque si utilizamos el Yi o pensamiento, el movimiento del Qi será mas fuerte.
Practicar la pequeña revolucion celeste o "Xiao Zhou Tian", es algo fundamental dentro de la practica del Qi Gong. ESto se consigue, principalmente mediante la meditación taoista, aunque en la budista, ocurre de igual forma. En otra ocasión, explicaré las semejanzas y diferencias entre estas dos formas de meditación.
A partir de aquí, existen infinidad de ejercicios de Qi Gong, cada uno con un propósito bien definido. Los hay que son para regular los diferentes organos internos, los hay tambien para resistir los golpes del adversario o ampliar el efecto de tus ataques, incluso los hay que te permiten mover a las personas sin tocarlas, etc. Esto es algo que todos los alumnos de la Escuela Neidan hacen.
En general, los hay de tres tipos: Tonificantes, dispersantes y desbloqueantes.
Cuando se emplean tecnicas estaticas, suelen ser ejercicios de tonificacion y condensación del Qi.
Cuando, se emplean movimiento vigorosos y fuerte, suelen dispersar enegia sobrante.
Y cuando utilizan movimientos suaves y lentos, regulan y desbloquean.
Esto es porque al Qi le suceden 3 situaciones patologicas:
Exceso, insuficiencia, bloqueo.
Lamentablemente, casi ningún practicante de Qi Gong, y lo que es peor, muy pocos profesores, conocen la mecánica interna y simplemente, van practicante esto o aquel ejercicio sin saber muy bien de que va la cosa.
Por ejemplo, el famoso "abrazar el árbol" o Zhan Zhuan Gong, que todo el mundo conoce. Pues si le preguntas a algun practicante o profesor para que sirve este ejercicio, probablemente, no te sepa contestar.
Este ejercicio sirve para condensar Qi en el Jiao superior. Alli se encuentran los pulmones y el corazón. Los pulmones regular el Qi (respiración) y el corazón regula la sangre (xue). Como en el universo, la energia se condensa adoptando forma esferica (moleculas, atomos, estrellas, etc.). Por eso nosotros también debemos adoptar una forma esferica con los brazos si queremos condensar nuestro Qi en esta zona. Si pulmon y corazon son fuertes, entonces tu Qi y sangre, tambien lo serán. He aqui porque se practica tanto este ejercicio.
El Qi Gong es una practica fundamental dentro del Gong Fu chino, especialmente en el estilo de Wudang. Aunque se puede practicar fuera del ambito marcial, con propósitos de salud, por ejemplo.
El maestro Agustín López, enseña más de 30 tipos diferentes de Qi Gong, desde Qi Gong de Shaolin, Wudang, Laoshan y muchos más.
Próximamente, mostraremos algunos ejercicios para que podais practicarlos en casa.