La medicina tradicional china, posee cuatro métodos de tratamientos:
- La acupuntura (y técnicas auxiliares, como las ventosas,moxibustión, martillo de flor de ciruelo, etc.)
- La fitoterapia
- El masaje
- Qi Gong
Aunque los tres primeros métodos están bien establecidos en los países occidentales, el Qi Gong de tratamiento o Terapia Qi Gong, no lo está.
Cuando hablamos de Qi Gong, podemos establecer tres categorías, según su acción:
- Terapéutico
- Marcial
- Espiritual
Al hablar del primer tipo, el terapéutico, cabe señalar que existen dos tipos de Qi Gong: Aquel que la persona practica por su cuenta o con la guía de u maestro, para mejorar su estado de salud y prevenir la aparición de enfermedades. Y La Terapia Qi Gong en la cual, un experto en Qi Gong, utiliza su “poder”, para movilizar y equilibrar el sistema energético del paciente, mediante unos extraños pases de las manos, sin necesidad de tocar al paciente. Aquí tenéis unos ejemplos de lo que os hablo:
Wai= externo
Qi= energía vital
Liao= curación
Fa= método
En China, la mayoría de los especialistas en este tipo de tratamientos, han sido entrenados en el arte del Shaolin Neijin Yizhichan. Este sistema de Qi Gong, nos capacita para emitir el Qi, más allá de los límites de nuestro cuerpo físico y afectar a otras personas, animales, etc. Cuando comienza el tratamiento, el paciente siente una relajación cada vez mayor, que lo sumerge en un estado de semiinconsciencia. A menudo, el cuerpo del paciente se mueve de forma involuntaria, por acción de los “pases” del terapeuta. Aunque no siempre es así, ni tampoco es necesario para que el tratamiento surta efecto.
Esta habilidad de mover a las personas a distancia, se llama Kong Jing que quiere decir “Fuerza vacía”.
Kong= vacío
Jin=fuerza
Bien, esta habilidad es el resultado de la práctica del Shaolin Neijin Yizhichan. Dentro de las series de movimientos que posee el Shaolin neijin Yizhichan, existe también la práctica de Zhuan Gong, o posturas estáticas.
Zhuan= posición de pie
Gong= práctica
Entre todas ellas, el Shaolin Neijin Yizhichan, posee una postura especial llamada Ma Bu Zhang Zhuan. Esta postura debe practicarse al menos media hora cada día. Aunque el tiempo recomendable, es de una hora cada día. Estando en la postura, se realizan una serie de flexiones y extensiones de los dedos, siguiendo una secuencia definida. Es precisamente este trabajo sobre los dedos, lo que da el nombre (Yizhichan) a este sistema de Qi Gong. Como podréis apreciar en el sexto video, el maestro, mueve sus dedos mientras trata al paciente. Realmente, aquí está emitiendo el Qi, a través de los dedos. La finalidad de la postura estática es desarrollar la “Fuerza vacía” o Kong Jin, y moviendo los dedos en esta secuencia concreta, se desarrolla el poder emitir el Qi, a través de ellos.
La energía del universo o Qi, no se encuentra encerrada en compartimentos estancos e incomunicados. Es más, igual que el ser humano posee una red de meridanos o canales energéticos (Jin Luo), así también la Tierra también posee esta red de meridianos, con sus puntos de acupuntura y sus centros mayores de energía (Chakras, en la tradición hindú). Eran en estos puntos, donde nuestros antepasados colocaban sus centros ceremoniales paganos, que luego fueron ocupados por ermitas y catedrales. Pero también el Cielo está surcado de esta vasta red de canales energéticos, en la cual, nosotros los humanos estamos inmersos y a la cual nos conectamos a través del canal Taiji (Antakarana según otras tradiciones), que atraviesa el centro del cuerpo humano y se abre a la energía celestial (Tian Qi), a través del punto Bai Hui y a la energía terrenal (Di Qi), a través del punto Hui Yin.
Realmente la energía, fluye continuamente hacia dentro y hacia fuera, sin que la mayoría de las personas sean conscientes de esto. Al no ser consciente, no puedes controlarlo.
Cuando estornudamos, liberamos el Qi, cuando tosemos, liberamos el Qi, cuando hablamos, liberamos, el Qi. Es decir, el Qi siempre fluye dentro-fuera, sin que tengas que hacer ningún esfuerzo para que esto suceda.
El Qi posee dos contrapartes: Yin y Yang. Esto hace referencia a la modulación de la frecuencia energética del Qi. Es decir, el Qi puede ser liberado para curar las enfermedades (Yin), como se hace en la terapia Qi Gong (Wai Qi Liao Fa) o puede modularse en su otra frecuencia (Yang), con el fin de provocar daño a otras personas. Esto último se aplica en las artes marciales.
El Qi está presente en todas partes. Solamente que al igual que las hondas de radio está ahí, pero no podemos verlas, con el Qi ocurre lo mismo. Y al igual que las ondas de radio existen en diferentes frecuencias, con el Qi ocurre lo mismo. Existen diferentes frecuencias energéticas. Depende de tu antena receptora, que puedas percibir unas frecuencias u otras. No todas las antenas son iguales. Unas poseen mayor nivel de recepción que otras. Por eso hay personas con una antena más potente, que son capaces de percibir señales y frecuencias que otras personas no perciben. Pero con el entrenamiento adecuado, nuestra antena irá ganando en potencia de emisión-recepción.
Siempre enseño que la energía es vibración. Cuando el Qi es liberado, lo hace por medio de ondas de frecuencia. Esas ondas pueden ser suaves o duras. Las ondas suaves pueden curar enfermedades. Las ondas duras alteran el sistema energético y la sangre. Es por eso que la utilización de la palma (Zhang) es más peligrosa que el puño, pues ésta altera el flujo sanguíneo en el interior del cuerpo. Provoca una onda mayor que el puño. Esa onda se transmite en el interior del cuerpo del adversario, produciendo una alteración en su sistema energético, órganos y sangre.
Para liberar el Qi en forma curativa, hay que trabajar con los centros energéticos (Chakras superiores), concretamente el Bai Hui, que se encuentra localizado en la coronilla y el Tan Zhong, ubicado en el centro del pecho. El Tan Zhong, se corresponde con el Dan Tien medio (Zhong Dan Tien) desde el Tan Zhong, el Qi se mueve a través de los canales Yin de la mano (Corazón/Shaoyin, Pericardio/Jueyin, Pulmón/ Taiyin), hasta el punto Lao Gong, en el centro de la mano, por donde se proyecta de forma ampliada y hacia la punta de los dedos, por donde sale en forma de rayos.
Para emitir Qi en forma dañina, que es su uso más frecuente en las artes marciales, se deben trabajar con los centros energéticos inferiores. El Hui Yin (“Reunión del Yin”: Esto hace referencia al punto donde se reúnen los tres meridianos Yin del pie: Riñón-Shaoyin, Hígado-Jueyin y Bazo-Taiyin), ubicado en el perineo y el Qi Hai (“Océano del Qi”), que se corresponde con el Dan Tien inferior (Xia Dan Tien). A continuación os describo la correspondencia entre los centros energéticos y puntos de acupuntura, mencionados y los Chakras de la tradición hindú:
Bai Hui Chakra Sahasrara
Tan Zhong Chakra Anahata
Qi Hai Chakra Svadhishthana
Hui Yin Chakra Muladhara
A continuación os voy a mostrar un ejercicio para que activéis la energía en la palma de las manos y los dedos. Este ejercicio pertenece al Qi Gong budista (Fo Jiao Qi Gong) del templo de Shaolin. Se llama “LA PALMA QUE VIBRA”.
Adopta la postura Wu Ji Zhuan. Separa los pies mirando al frente, al ancho de los hombros. Flexiona un poco las rodillas, alineando éstas con los pies. Imagina que tienes un balón entre las rodillas. Hunde la pelvis y siente cómo se cierra el perineo. Siente cómo se estira la parte superior de la espalda, desde el punto Jia Ji (Situado entre los dos omóplatos) y el Bai Hui.
Une la palma de las manos frente al pecho, con los dedos mirando hacia arriba. Este gesto es el saludo budista y se llama Fo Zhang Shi.
Fo= buddha
Zhang= palma
Shi= técnica
Permanece quieto mientras visualizas lo siguiente: Al inspirar imagina una luz blanca brillante entrando a través del Bai Hui hasta el Dan Tien inferior, a través del canal Taiji. Ahora, al espirar, visualiza esa luz, ascendiendo hasta el punto Tan Zhong, en el centro del pecho, y desde ahí, circulando a través de los tres canales Yin de la mano hasta el punto Lao Gong y la punta de los dedos. Al espirar, visualiza esa luz blanca ascendiendo a través de los 4 canales Yang de la mano hasta el punto Jia Ji y desde ahí hacia abajo hasta el Dantien inferior de nuevo. Continúa este ejercicio de visualización por espacio de 10 minutos. Hazlo cada día y notarás como el Qi se acumula en la palma de las manos y en los dedos. Después podrás emitir el Qi para curar o para la lucha, dependiendo de la técnica que emplees. Aunque el ejercicio en sí, es muy sencillo, la perseverancia te hará ver los resultados.
Para trabajar estos centros energéticos en las artes marciales, lo principal es el trabajo de las posturas. Externamente, se deben practicar muy bajas, con el centro de gravedad corporal muy bajo. Internamente, se debe llevar la mente hacia estos centros energéticos mencionados, además del punto Yong Quan (“Manantial burbujeante”, Riñón 1), por donde se conecta el Nei Qi o Qi interno del cuerpo con el Di Qi o energía de la Tierra. El perineo debe cerrarse, mediante el hundimiento de la pelvis y la respiración debe efectuarse a través del Dan Tien inferior. Para proyectar el Qi, utilizando esta frecuencia dañina, debe realizarse la respiración inversa junto con la retención de la respiración. Ahora no voy a explicar cómo se realiza la respiración utilizada en la emisión de Jin o fuerza marcial, eso hay que ganárselo amigos. Si embargo he de advertir que esta técnica de respiración no deben efectuarlo personas con exceso de Yang (cosa muy común entre los artistas marciales). Primero hay que regular el Nei Qi y equilibrar el Fuego y el Agua internos (Li= Fuego, Kan= Agua). Si no se hiciera así, la práctica de esta técnica de respiración elevaría todavía más el Yang del cuerpo, derivando en diferentes enfermedades, como hipertensión, alopecia, incluso ataques al corazón.
¿Os habéis fijado que muchos artistas marciales veteranos son calvos? La razón es que no han sabido regular el Kan y el Li internos. El Fuego asciende y deshidrata las raíces capilares, con lo cual el pelo de la parte superior de la cabeza se cae. Si también se cayera por los lados (Zona parietal), indicaría un ascenso del Fuego en el canal (Shaoyang) de la Vesícula Biliar.
De seguir así, su vida se acortará, ya que el Fuego consume, provoca la excitación del corazón y acelera el deterioro general del cuerpo. Y es que la mayoría de los artistas marciales desconoce por completo el funcionamiento del Qi en el cuerpo humano. No se dan cuenta de la estrecha relación entre medicina y cuidado de la salud y la práctica marcial. Es una pena.
Yo puedo liberar el Qi en ambas frecuencias. De hecho lo aplico en mi clínica de medicina tradicional china y en mis clases de Gong Fu. Mis alumnos te pueden comentar la sensación de un golpe a distancia con el Qi, o cuando se ejecuta cualquier técnica usando el Qi.
Efectivamente, cualquier persona puedo hacerlo. Solo necesitas dos cosas. Buena actitud y un buen maestro que conozca cómo hacerlo y quiera enseñarte.
A lo largo de mis muchos viajes por el extranjero, he sido iniciado en métodos chinos, japoneses e indonesios del uso del Qi. Existen dos formas de alcanzar esta habilidad. Uno es por asistencia espiritual y otra mediante la práctica intensiva de ciertas formas no conocidas por el gran público de Qi Gong. Yo enseño varias formas de Qi Gong, que te capacitan para desarrollar el Ling Kong Jing, o fuerza vacía, que es el último nivel en el trabajo de la energía o Qi.
La práctica e Zhuan Gong se ha perdido en las artes marciales, pues es aburrida y muy sufrida. Los jóvenes no quieren quedarse quietos sin moverse en una postura dolorosa durante una hora. Así que nunca desarrollan la fuerza interior (Nei Jin), solo desarrollan la fuerza muscular, que se irá con la edad.
En las artes marciales chinas se cuentan muchas historias de maestros que poseían esta habilidad y eran capaces de golpear a sus oponentes sin tocarles.
Os contaré una historia china:
Erase una vez el maestro Feng Zhi Jiang, creador el sistema Hun Yuan Taiji Quan, cuyo representante en España es el maestro Pedro Valencia.
Cuenta el maestro Feng que tras finalizar sus estudios de artes marciales internas con su maestro Chen Fa Ke, éste le recomendó que fuera a visitar al maestro Hu Yao Zhen, para mejorar su técnica. Cuando el maestro Feng llegó a la casa del maestro Hu, lo encontró practicando Qi Gong en la postura Ma Bu. Como no quería molestarle, se fue. Al cabo de unas horas regresó, pero se lo encontró en la misma posición. Otra vez, se fue, para no interrumpir su práctica y cuando volvió, se lo encontró todavía en la misma postura. Esta vez, se dirigió hacia él. Y como vio que el maestro Hu estaba absorto en su práctica, le fue a tocar para avisarle de que él estaba allí. En esos momentos, el maestro Feng relata que sintió una sacudida energética tan fuerte que le hizo saltar varios metros hacia atrás.
Esto es debido a la gran cantidad de energía que se había acumulado en su campo energético. En algunas personas la descarga energética puede sentirse como una corriente eléctrica, similar a la que sienten los pacientes cuando se les inserta una aguja de acupuntura. Aquí vemos un ejemplo de los efectos de practicar Ma Bu Zhang Zhuan durante largo tiempo. En otro post, hablaré más detenidamente sobre Zhuan Gong y la “Fuerza vacía” (Kong Jin).
La técnica
Como he mencionado anteriormente, el Shaolin Neijin Yizhichan, contiene diversas series de “ejercicios”. A continuación voy a detallar los nombres de los ejercicios:
Primera serie:
Es una forma de calentamiento, por así decirlo. Pone en movimiento el Qi, a través de diversas partes del cuerpo. Los ejercicios, se realizan de forma vigorosa, realizando en algunos de ellos, respiraciones fuertes. Esto drena el Qi nocivo (Xie Qi) acumulado en el cuerpo y fortalece el Qi positivo (Zheng Qi). Realizar esta serie se tarda unos 10-15 minutos aproximadamente:
1) Círculos con los brazos.
2) Rodear los hombros
3) El mono se lava la cara
4) Dar un martillazo
5) Lanzar los puños al frente
6) Sostener el palo sobre los hombros
7) Trenzar la cuerda
8) Círculos con las manos
9) Shou Gong
Ma Bu Zhang Zhuan:
Inmediatamente después de realizar los ejercicios de la primera serie, practicamos la postura de caballo, con los brazos semi extendidos al frente, con las palmas de las manos mirando hacia abajo y permanecemos inmóviles. Después de unos 10 minutos, realizamos la secuencia de flexión-extensión de dedos. Se hacen 5 secuencias. Practicar las cinco series de flexión-extensión de dedos, conlleva unos 45 minutos. Al acabar, permanecemos 5 minutos más en Wu Ji Zhang. Total, una hora. Si no dispones de mucho tiempo, ésta debe ser la práctica principal.
Los principiantes, pueden practicar solamente 5 minutos en la primera posición, realizar una sola serie de flexión-extensión de dedos y terminar con 5 minutos en Wu Ji Zhang. En total 15 minutos. Progresivamente, se debe ir aumentando el tiempo de práctica. Ma Bu Zhang Zhuan, es la clave para desarrolla Kong Jin o Fuerza vacía.
Hay que permanecer lo más relajado posible, manteniendo la estructura de la postura. Aún así, es normal que aparezca tensión, dolor, entumecimientos en los hombros, brazos, espalda, caderas, rodillas, pies. Personalmente, después de permanecer una hora en la posición, me tumbo en la tierra, para que absorba la sobrecarga de tensión de mi cuerpo. 10 minutitos, tumbado así y como nuevo, oiga.
Segunda serie:
Si tienes tiempo, puedes practicar esta segunda serie, la cual, es la más importante dentro del Shaolin Neijin Yizhichan. Si no tienes tiempo, puedes hacerla en otro momento del día, o al día siguiente.
1) Abrazar la luna
2) Sostener la pelota de Taiji con las dos manos
3) Manos cruzadas
4) El gallo de cresta roja, saluda al amanecer
5) Los inmortales guían el camino
6) Partir el monte Huashan
7) Coger la luna del fondo del lago
8) Levantar el caldero
Tercera serie:
Tras acabar la segunda serie, practicamos los ejercicios de la tercera serie. Con esto terminamos la parte central del sistema.
1) Estirando el Qi
2) Cambiando el Qi
3) Shou Gong (tres veces)
4) Dar una palmada.
Después tenemos diferentes ejercicios de tonificación energética. También se practican otros ejercicios de Zhuan Gong, sobre una pierna, en Ma Bu bajo (Xia Ma Bu), en Gong Bu, etc.
Este es una muestra de las habilidades adquiridas con la práctica del Shaolin Neijin Yizhichan:
http://odiseachi.blogspot.com/2009/07/curacion-con-qi-gong-shaolin.html
Bien, espero que os haya gustado este post. Agradezco vuestros comentarios. Toda esta información la tendréis ampliada en el libro que estoy escribiendo y que espero publicar en un futuro no muy lejano. En el libro presentaré todo el sistema de Shaolin Neijin Yizhichan, tal como me fue transmitido por mis maestros, en China. Así como muchos más conocimientos acerca de la orientación, frecuencia de repeticiones, frecuencias respiratorias, etc.
